王树人 | 象思维的“语言两步曲”
文化不同，是由思维方式不同造成的，而思维方式又跟语言相关。语言是文化的根基
王树人，著名学者，“象思维”概念提出者。1962年毕业于北京大学哲学系。1965年毕业于中国科学院哲学社会科学部哲学所获研究生学位。师从杨一之先生与贺麟先生。1986—1988年在德国慕尼黑大学、波鸿大学、波恩大学作访问研究。曾任中国社会科学院哲学所学术委员会副主任、西方哲学史室主任。现任中国社会科学院哲学所研究员，研究生院教授、博士生导师，中华外国哲学史学会名誉理事长。
在本文中，我对象思维的反思共四个小节，之间内容互相连贯。我尝试用中国古诗词来解释象思维的特征。
我当初提出象思维的本意，是要讲，它是中国传统文化具有根基意义的特征。因为它，中国传统文化呈现出跟西方文化迥然不同的特质。
文化不同，是由思维方式不同造成的，而思维方式又跟语言相关。语言是文化的根基。
如果说，我在中西文化比较研究上有所贡献，我认为我的贡献主要就是提出了象思维，以及象思维的悟性、汉语语言的象形性等问题。我把中国传统文化的根基归为象思维。
中国语言以象形文字为基础，这决定了中国思维方式没有以概念逻辑为基础。我们的传统文化恰恰是在逻辑思维方式上有欠缺，不如西方，因而当今还强调，我们的教育中应加强逻辑思维训练。
我们对西方文化的理解，从一开始就要从思维方式上区分开来。
象思维的重要，可看它对语言的用法。中国的古诗词，用描述性的语言，描写叙述现象，之后进入跟情境的联系。以言描述象，再以象生成情境。这是象思维对语言的妙用。
西方在感到自己的传统逻辑思维走到头后，对很多更深的情境，语言就没有办法表达了。特别是“无”，象思维把“无”变成了一种象。这个“无”是道家和佛家提出来的，这是一种使你能够创造出大的、深刻的情境的东西。
多年前我在美术馆看展览，有位画老虎的画家在展览上说，艺术创作是无中生有，画出来以后，就是有中见无。这个创作体会很贴切。
“无”是什么都有，能拥抱一切。“无”的境界太大了，给创造以推动力，可以说是最高的推动力。
象思维是不下定义的，不提出“这是什么？”这种问题。它运用语言的两个作用是：一、描述；二、通过描述出来的象生成情境。
想深透地了解中国传统文化，必须理解象思维这个问题。否则，读古诗词和古代经典，都进不到最根本的那个点上去。
在“象的流动与转化”之“象思维”中，不同层次象在动态中的构成，总能形成不同的精神境界或精神品味。“月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”。唐代张继这首流传至今的名诗《枫桥夜泊》，似乎都是在象的流动中写景。但这种创生之景，作为不同层次象的流动之构成，却都在生成或显现一种境界。
月落——乌啼——霜满天，从视觉之象到听觉之象再到“霜满天”之意象，把人引入到一种夜深沉而空旷寂寥之境界。这是诗人在深夜船中所见、所听、所感。正是这种心境，才能生出乡愁。所谓“江枫渔火对愁眠”，乃是由一种凄美之象对空旷寂寥之境的加深。江枫——渔火之美，皆因乡愁而使心境不仅不能摆脱空旷寂寥，而且使得睡眠也不能离愁入梦。后两句诗，进而以寒山寺古刹夜半钟声之声象，又把这种空旷寂寥之乡愁，映衬得更加沉郁。“象思维”以象筑境，最能显现动态整体之思。
把握这种动态整体之思，如这首诗所蕴含与显示的乡愁情怀，概念思维确乎无能为力。
“象思维”之形下层面，即有形层面，或通常所谓“形象思维”，表现为影象、声象、味象等感性之象及其活动。即使这种象思也具有多彩变化，并且正是在这种多彩变化中，形成有意境美的音乐、绘画和美食等艺术品。
所谓多彩变化或“象的流动与转化”，就包括不同象之组合与重叠。在这里，“组合与重叠”为象思维所特有。作为抽象的概念不可能有这种“组合与重叠”。这种“组合与重叠”都在筑境，或者说在展现情境与加深情境。
所谓情境也就是诗意，难以言表，而需诉诸于“象以尽意”。当然诗总离不开语言，但是诗之用语，已经是以言筑象，而与非诗之用语，即把言辞作为概念，有本质不同。如上述诗之“月落——乌啼”“江枫——渔火”，已经超越概念思维，而是以言写象，并用象这种“组合与重叠”，来展现与加深诗意或意境。
象能“组合、折叠与重叠”。概念思维对此无能为力。
象之组合、折叠，容易理解。谈到重叠，似乎就增加了理解难度。但这却为象思维所特有，并且非常重要。
万花筒游戏，最能显象之组合、折叠特点。其组合、折叠之斑斓，具有无限可能性。而象之重叠，乃为一种象掩盖一种象，或一种象掩藏一种象，而非取消所掩盖或掩藏之象。从而，在这种掩盖或掩藏中形成象之重叠。
这种象之重叠例子，在中西绘画中都能找到，如揭画。在揭画中，表现为揭下一层画后，下面露出潜藏着的画。问题在于，这种象之重叠，在象思维中具有何种意义？
且以辛弃疾《元夕》词为例，在这阕词里，“东风夜放花千树，更吹落，星如雨”开头这两句，可谓象思维重叠一个典型体现。头一句，把春之景象：东风、千树花放，与元宵夜之烟花景象重叠。后一句，则把东风、春雨，进而与似星雨之烟花重叠。正是在这种重叠中，营造出关于元夕夜之绝妙词境——一种原创绝美之情境。这种词境，既现实又超越现实，使人陶醉，使人浮想联翩。由此可知，真正艺术作品，都在这种象思之象重叠中创造出来。
陆游词《咏梅》之句，“已是黄昏独自愁，更着风和雨。无意苦争春，一任群芳妒”，亦为象思维重叠之象。在借梅花喻人的描述中，黄昏中梅花之独放与人之独愁，以及还遇凄风苦雨，成为三象重叠。而“无意苦争春，一任群芳妒”，既有梅花与人两象之重叠，又有妒忌者与被妒忌者不同人象以及梅花象之重叠。
这种象之重叠及其原创情境之显示，融真善美于一炉，正是“象思维”所独有之魅力。
象之组合、折叠、重叠之可能，都说明象总在动态之中，在流动与转化之中。
这种动态源于原象或天道之“生生不已”。亦如人这个小宇宙与大宇宙或天道，乃在相通中成为“一体”。
人之生死这个动态整体，就无时不在天道之中。生不离天道，死亦不离天道。就是说，都在天道大化流行之中。
而在这种大化流行之运动中，其象总在组合、折叠、重叠之“流动与转化”之中。人之创造，无论有形之物，还是无形之思想理论，都不能没有这种“象之流动与转化”。
如果说江河水之流动不能没有波澜，那么“象思维”之象思流动，也决不是死水一谭，而总在创生，总在波澜起伏之中。
波澜者也，就是在“象的流动与转化”中实现超越，如前述庄子在《大宗师》篇对开悟过程之描述。庄子这一描述，值得反复领会。这里，再作进一步领会。注意其中描述的“外”字。“叁日而后能外天下”；“七日而后能外物”；“九日而后能外生”；“而后能朝彻”；“而后能无古今”；“而后能入于不死不生”。这里所谓“外”都是超越之描述，而“无古今”和“入于不死不生”，更是进达与天道一体相通之大超越。所谓“无古今”，乃是对时间之超越，而“入于不死不生”则更是对时间也是对空间之超越。
庄子所描述之“神人”“至人”“真人”，其所达到之境界，就是这种“无古今”和“入于不死不生”的精神永恒之境象。在其神秘意味中，隐喻着深刻的事情之本真本然。
不难看出，这似乎是超越三维时空而进入高维时空之境界，一种理想的瞬间永恒境界。其中，虽然带有宗教的神秘意味，但并非不可想象和理解。