王树人，著名学者。1962年毕业于北京大学哲学系。1965年毕业于中国科学院哲学社会科学部哲学所获研究生学位。师从杨一之先生与贺麟先生。1986—1988年在德国慕尼黑大学、波鸿大学、波恩大学作访问研究。曾任中国社会科学院哲学所学术委员会副主任、西方哲学史室主任。现任中国社会科学院哲学所研究员，研究生院教授、博士生导师，中华外国哲学史学会名誉理事长。
【小引】
思维的问题，都属于精神领域的问题，象思维也是这样。
下面五小节的反思，属于象思维中很重要的内容。
开悟是禅宗提出的问题，也是象思维的一个核心问题。只有开悟了，才能获得自由。自由也是开悟的一个标志。
中国的道家，特别是庄子，尤其重视自由，他的《逍遥游》，讲的就是如何获得自由，以及自由的表现是什么。庄子塑造了三个形象：
圣人 - 无功
神人 - 无名
至人 - 无己
跟它对立的，就是贪图功名，并将之据为己有。
而六祖慧能也提出了他的三无：无象，无念，无驻。
慧能的核心思想就是讲，无论是象、念及你感知的所有东西，皆是不可回避的，但是，人可以“无驻”，也就是，你不要停留在那里。
因此，慧能的三无归结为无执。你可以有象和意念在精神里流动，但是，当你不执着于任何一点时，你才是自由的。
可见，道家和禅宗在追求自由时是很相通的。这两个“三无”，都是使你破除束缚你思想自由的东西。
圣人无功，不是说不求功，不求名，恰恰是，有了大功有了大名，却不居，这样才能进入真正的自由状态。
一
开悟的艰难，是对一般人而言。或者说，是对于根器一般的大多数人而言。人在根器上是不一样的。
根器用通常语言说，就是人的天才。根器或天才杰出者，开悟并不难。这就如同学生解数学题时的表现一样，天份高的学生很快就能解出来，反之，天份差的学生，却思之再三，也解不出来。
根据《六祖法宝坛经》记述，六祖慧能，一听有人诵读《金刚经》就开悟了。而后去黄梅五祖处拜师，在答五祖所问时，五祖就知晓慧能已经开悟了。针对神秀的偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，慧能对之回应的偈，则更显示出他的开悟之心态。他的偈是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。
中国佛教中禅宗密宗两派，源起于印度大乘佛教，以空无为本，所谓“缘起性空”。前述六祖慧能的偈，正是切中大乘佛教的“缘起性空”之道。
如果把天才开悟与原创联系起来考察，那么，开悟就不仅对于人的修心成佛成圣是根本法门，而且对于一个民族一个国家人民素质的提高，对于发明创造力的培养和发展，也是根本法门。
无论何时何地，人类文明的创新发展，都有赖于那里具有培养天才人物的沃土，以及尊重与呵护天才人物的优越社会制度。天才人物乃是文明创新发展的引领者。
因为，天才人物，其悟性最高，开悟的能力最强。因此，他们具有最广阔的视野和最强的洞察事物本质的能力。而这种开悟的能力，则源于他们具有发达的象思维，是在“象的流动与转化”中展现他们的创新能力。
牛顿发现地心引力和万有引力，是起始于观察苹果落地的联想。瓦特发明蒸汽机，则是由观察水壶沸水蒸汽顶起壶盖的联想。许多仿生的发明，都起始于对于鸟类飞翔、鱼类游弋或其他动物运动的观察与联想，如此等等。
禅宗密宗源于大乘佛教的空无为本的“空无”，并不是数学的零，也不是常识所认为的什么也没有。这种“空无”，是排除杂念后所展现的广阔无垠的思想自由之空间。以这种空无为本的开悟，也是清除一切俗念杂念所获得的思想大自由。
二
追求自由和享受自由，是人类的天性。这种自由对于人的重要性，在于自由的人才是真正回归人的本真。以至于有一种说法，叫做“不自由，毋宁死”。
老子反复强调人需要回归于婴儿，也因为婴儿状态显示出人的本真的自由状态。人在成年之后，在生理上不可能再回到婴儿状态。老子所说的回归于婴儿，显然也不是生理上的回归，而是精神的回归。与常人所说的人当永葆童心类似。
从童真到成年，人的成长所经历的，就是接受人类多方面文明发展的教育。这些在家庭、社会、学校所受的教育，在使人变成文明人的同时，也给人套上不自由的绳索。什么意思？随着社会的进步，不仅科学知识需要不断创新，而且伦理、审美、生活方式，都需要不断创新。这时，固守传统的知识、伦理、美育和生活方式，就成为创新的障碍。
相反，这需要借鉴老子回归于婴儿的思想，也如现象学所说的，要在思想上对以往的传统科学、伦理、审美等观念加以“悬置”。或者如同禅宗密宗所倡导的“开悟”那样，排除一切旧有的宿念杂念，以便为创新开辟广阔的自由想象和思考的空间。
三
关于自由问题，庄子提出一种理想——“无待”。
“无待”这种自由理想，曾经受到来自“左派”的严厉批判。给庄子这种自由思想扣的帽子有：唯心主义、虚无主义、阿Q主义。唯心主义的西文词语是Idealism,其含义，并非完全如左派所理解的消极意义。其词根Ideal,就具有理想的意思。唯心主义包含有理想主义内涵。
特别需要提出来，庄子一书，不是论文集，而主要是寓言。这种寓言，其表述主要是借助象征、隐喻等描述的象思维，因此领会其意义，需要悟性即体道的方法。把庄子“无待”戴上概念思维的有色眼镜考察，认为庄子的“无待”，就是绝对不要任何条件的枉为概念。
由此推理，得出虚无主义，或是一种虚幻的主观胜利法——阿Q主义。可以说，这种批判完全是放空炮，跟庄子“无待”的本意不搭界。“无待”在庄子那里，就是《逍遥游》篇的核心思想，或者说，“无待”就是逍遥游。
在《逍遥游》篇有一段经典的描述：“若夫乗天地之正，而御六气之辨，彼且乎待哉？”这里所说的“无待”，显然不是无条件的。其前提条件很清楚，就是“乗天地之正”，和“御六气之辨”。从庄子“道通为一”的思想出发，不难理解，所谓“乗天地之正”和“御六气之辨”，不过是体道而“道通为一”的道行或悟道。就是说，“无待”这种理想自由，最大的思想自由或精神自由，最终归结为“道通为一”的自由。
四
在庄子看来，人生活在现实世界上，其思想或精神都有所依赖或支撑，可称之为“有待”。
这种“有待”，主要是指思想中对功名利禄的追求，也就是使人思想不自由的东西。因为，“有待”不能不使人思想或精神受到局限，从而处于凡俗、眼界狭隘的精神低下的境界中。
庄子的“无待”，正是针对使人精神不自由的障碍提出来的。这就是在《逍遥游》篇提出的著名的“三无”思想，即所谓圣人“无功”、神人“无名”、至人“无己”。“无待”主要就是这“三无”。
从老子到庄子，道家所倡导的“三无”，难道是表明道家根本就拒绝功名利禄吗？如果是这样看待道家，那么就还没有真正理解道家。从老子到庄子，都并非如此。他们实质上所祛除功名利禄的思想，可在他们主张“功成身退”中得到理解。就是说，道家并不是不食人间烟火，不是完全不问现实生活的需要。
庄子所塑造的圣人、神人、至人，都是得道而能“与道为一”之人。这些得道而精神境界高尚之人，都是为世人建立过巨大功勋之人。但是，他们不居功，不把自己的功勋成为向人们无止境索取的筹码。相反，他们能发现新的贤德之人，能让贤。
圣人、神人、至人的贤德智慧在于，他们都知道社会发展，不可能一成不变，而需要不断发现和使用新的贤德之人。
五
在推崇古代尧舜让贤这一点上，可以看到儒家与道家是完全一致的。不过，两者的区别在于，对于让贤的目的不一样。
到春秋战国时期，道家对于自周代兴盛的礼乐文化及其制度，是持否定态度的。因为，道家认为，礼乐文化及其制度到此时已经僵化、异化。所以道家对“礼崩乐坏”，是持“道法自然”的态度，甚至是推波助澜。
而自孔子以来的儒家，对于“礼崩乐坏”即打破旧的礼乐文化及其制度，则认为是大逆不道的事情。儒家对于诸侯国各自称霸，打破旧有的僵化格局，哀叹今不如昔，认为周公为西周建立的礼乐文化及其分封制度，完美无缺。因此对“礼崩乐坏”予以声讨和批判。
在这个问题上，孔子的思想显现出某种自相矛盾。在描述历史发展、社会变迁时，孔子曾提出“损益”这一范畴，表现出深刻的历史见解。他认为从夏代到商代、从商代到周代，都有所“损益”。就是说，都有继承又有否定而创新。对于过时的旧东西加以否定和对继承而创造的新事物予以肯定，是社会变迁的必然。但是对于春秋战国的社会变迁，为什么不能用“损益”来看待？不能不说，孔子对于社会急剧变化的春秋战国时期，表现出明显的向后看的保守性。而孔子这一春秋战国历史观，甚至影响了后来的整个儒家，使他们不能正确理解从诸侯国争霸到秦帝国的统一，乃是中国经过否定之否定的一次伟大的社会变革。